Buenas tardes. Me alegra estar con ustedes al abordar el tema de la migración en el contexto de la hermosa historia de los discípulos de Emaús. Como Nuncio Apostólico, representante del Santo Padre en los Estados Unidos, quiero expresarles la cercanía espiritual y el afecto paterno del Santo Padre y transmitirles la gratitud del Papa Francisco por sus esfuerzos en Catholic Charities, en particular los esfuerzos dirigidos a la atención de los migrantes, un grupo tan querido para el corazón del Santo Padre. Agradezco a la hermana Donna Markham, presidenta y directora general de Catholic Charities, su amable invitación.

Al abordar el tema de la migración, quería empezar con mi historia: la historia de mi propio pueblo y un breve repaso de mis misiones. Soy sacerdote de la archidiócesis de Rennes, originario de Saint-Malo. Procedo del corazón de Bretaña. Los bretones son una etnia celta y remontan gran parte de su herencia a grupos que emigraron al norte de Francia, especialmente desde Devon y Cornualles. Según los historiadores, su migración se produjo en oleadas, tras el declive gradual del Imperio Romano y, más tarde, la invasión anglosajona de Gran Bretaña. La cultura y la lengua de los bretones florecieron, y el propio pueblo desarrolló sus tradiciones espirituales, incluidas las peregrinaciones religiosas. La migración forma parte de la historia de mi pueblo, al igual que forma parte de la historia del suyo. Francamente, forma parte de la historia de todos los pueblos que he conocido en mis misiones diplomáticas.

Mi primera misión como diplomático vaticano fue en Nueva Zelanda, que, en aquel momento, parecía el puesto más lejano. Entre 1800 y 1930, en una época de rápida industrialización, más de 48 millones de personas abandonaron Europa en dirección al Nuevo Mundo o a Australia y Nueva Zelanda. La inmigración a Nueva Zelanda continuaba, ¡incluso cuando yo llegué allí en 1977! Nuevas personas llegaban con luchas, esperanzas y sueños.

Después de cuatro años, me enviaron a Mozambique y Zimbabue, y de allí a Cuba. Ustedes saben que muchos se vieron obligados a huir de Cuba debido a la situación política y que muchas familias quedaron separadas entre sí y de su patria, una situación que continúa. De Cuba fui a Brasil, antigua colonia portuguesa con una inmensa población católica; la gente venía de todo el mundo, y los efectos de la migración eran evidentes. Aunque había una gran pobreza, también había un espíritu festivo y una auténtica síntesis cultural que produjo el encuentro entre los pueblos.

Dejé Brasil para trabajar en Ginebra, en la Misión Permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas. Allí me sumergí en las dimensiones políticas del problema de la migración. En 1995, fui nombrado Nuncio Apostólico en Haití, una nación que ha sufrido pobreza, corrupción, inestabilidad gubernamental y una serie de desastres nacionales. Los haitianos comenzaron a llegar a este país en gran número tras el colapso del gobierno de Duvalier, y la tendencia migratoria continuó tras el terremoto de 2010. De Haití me trasladaron a Uganda, donde presté servicio de 1999 a 2007. Uganda sufrió el desplazamiento de muchas personas durante la guerra civil ugandesa, que terminó en 1986, por lo que siempre tuve presente la cuestión de la migración.

En marzo de 2007, comencé una nueva misión como Nuncio Apostólico en México, donde serví durante nueve años antes de mi nombramiento en los Estados Unidos en 2016. He podido ver el tema de la migración desde ambos lados de la frontera, y más importante que el "tema", he llegado a conocer a las personas que tienen sueños de una vida mejor y que, sin embargo, sufren por un sistema roto. Muchos llegan a Estados Unidos desde México o a través de México huyendo de la pobreza extrema y la violencia, debido al tráfico de drogas y de seres humanos y a la persecución étnica y religiosa. Al dirigirse al Cuerpo Diplomático en 2015, el Santo Padre señaló que los migrantes "a veces no buscan un futuro mejor, sino simplemente un futuro, ya que permanecer en su propio país significaría una muerte segura." (Discurso del Santo Padre al Cuerpo Diplomático, 12 de enero de 2015)

Menciono todo esto para hacer una simple observación: en todo el mundo, la migración es una cuestión que no puede evitarse. Debe abordarse, no de forma hostil y enfrentada, sino de una manera prudente y justa que respete la dignidad de cada persona y que permita un enriquecimiento mutuo de pueblos y culturas. Esta es la historia del pueblo de Estados Unidos. La gente llegó al nuevo mundo, a menudo huyendo de la pobreza y la persecución religiosa, en busca de un futuro mejor, marcado por la promesa de libertad.

Tras la migración inicial, a mediados del siglo XIX, los irlandeses llegaron a estas costas huyendo de la hambruna y la persecución religiosa. A menudo sufrían discriminación por ser irlandeses y católicos, y se sentían desilusionados por los carteles que decían "NINA" - No Irish Need Apply. Fue la Iglesia la que apoyó a muchos de estos recién llegados, y fue la Iglesia una vez más la que apoyó a las oleadas de inmigrantes de Europa del Este e italianos en la época de la revolución industrial. Estados Unidos también acogió generosamente a tantos desplazados tras la Segunda Guerra Mundial, y de nuevo, después de Vietnam, recibiendo refugiados de Vietnam, Camboya y otros lugares.

Con razón, a esta nación se la llama "crisol de razas", con la Estatua de la Libertad como símbolo de la promesa de libertad. Las palabras de Emma Lazarus, autora del soneto El Nuevo Coloso, deberían dirigirse a todos los aquí reunidos: "Dadme vuestro cansancio, vuestras masas apiñadas que anhelan respirar libres".

Ahora, una vez más, este país -y la Iglesia con él- se enfrenta a nuevos emigrantes, procedentes del Sur global. ¿Cuál será nuestra respuesta? La migración no puede ser ignorada como una cuestión periférica. De hecho, el Santo Padre y los obispos de este país siguen llamando nuestra atención sobre esta realidad. Comenzando con su viaje a Lampedusa, el Papa Francisco ha mantenido este tema frente a nosotros. El Papa llama nuestra atención sobre la realidad hablando frecuentemente de los migrantes. No quiere que escapen de nuestra vista. Quiere que asumamos nuestras responsabilidades. Creo que los obispos estadounidenses han reconocido esta responsabilidad en sus respuestas pastorales, y ustedes, en Catholic Charities, buscan soluciones eficaces y constructivas a problemas que afectan a todo el mundo.

El camino de Emaús 

Al analizar la migración en el contexto del viaje de Emaús, me resultó útil volver a un discurso que el Papa Francisco dirigió a los obispos de Brasil durante su viaje a Río para la Jornada Mundial de la Juventud hace cinco años. Allí propuso el icono de Emaús como clave para interpretar el presente y el futuro. En Brasil, esto era necesario, ya que el número de miembros de la Iglesia estaba disminuyendo debido a la rápida secularización y al auge de las sectas. Habría sido fácil desanimarse. Los discípulos de Emaús conocían ese desánimo, pues el que esperaban que fuera el Mesías había sido condenado a muerte. Estaban escandalizados por la cruz y por la humillación que había sufrido Jesús.

En lugar de permitir que los obispos cedieran al desánimo, el Santo Padre planteó la pregunta: ¿Qué nos pide Dios? Podríamos hacernos la misma pregunta con respecto a la cuestión de la migración, porque hay muchas personas, incluidos los migrantes, que se sienten como los discípulos en el camino: perdidos, buscando respuestas y desilusionados. Mientras que una interpretación de la historia de Emaús es ilustrar cómo los discípulos -la Iglesia- acogieron a Cristo el forastero, otra interpretación sería que la Iglesia, con Cristo como Cabeza, llevando Su Presencia, se acerca a los perdidos y desilusionados, que no encuentran su camino ni el sentido de la vida.

El Papa Francisco pregunta a la Iglesia: ¿Qué nos pide Dios? En otras palabras, ¿qué tipo de Iglesia debemos ser para los migrantes? Él responde:

"Necesitamos una Iglesia que no tenga miedo de adentrarse en su noche. Necesitamos una Iglesia capaz de encontrarles en su camino. Necesitamos una Iglesia capaz de entrar en su conversación. Necesitamos una Iglesia capaz de dialogar con esos discípulos que, habiendo dejado atrás Jerusalén, vagan sin rumbo, solos, con su propia desilusión, desilusionados por un cristianismo considerado hoy tierra estéril, infructuosa, incapaz de generar sentido." (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

El Papa Francisco reconoce que ha habido un proceso incesante de globalización y urbanización que, positivamente, ha creado oportunidades para algunos y, a través de los avances en las comunicaciones, ha puesto a disposición nueva información y servicios. Sin embargo, señala que "muchos viven los efectos negativos de estas realidades sin darse cuenta de cómo afectan a una visión adecuada del hombre y del mundo. Esto genera una enorme confusión y un vacío que las personas son incapaces de explicar, en relación con el propósito de la vida, la desintegración personal, la pérdida de la experiencia de pertenencia a un "hogar" y la ausencia de espacio personal y de vínculos personales fuertes." (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

Testimonio de la dignidad de la persona humana

¿Cuál debe ser la respuesta de la Iglesia? El Papa Francisco responde:

"La Iglesia afirma el derecho a servir al hombre en su integridad y a hablar de lo que Dios ha revelado sobre el ser humano y su realización. La Iglesia quiere hacer presente ese patrimonio espiritual sin el cual la sociedad se desmorona y las ciudades se ven abrumadas por sus propios muros, fosos y barreras. La Iglesia tiene el derecho y el deber de mantener viva la llama de la libertad y de la unidad humanas." (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

Cuando el Santo Padre se refiere a hablar del "ser humano y de su realización", concretamente quiere decir proponer una visión clara del hombre y de su destino. La persona humana está dotada de razón y, como tal, puede conocer el bien. También tiene libertad para elegir el bien. Aunque hay muchas estructuras sociales injustas que pueden limitar nuestra libertad en determinadas situaciones, no somos esclavos del instinto, sino que tenemos capacidad para discernir y elegir.

La persona humana, hecha a imagen y semejanza de Dios, posee una dignidad inherente. La dignidad de una persona no se basa en atributos como la belleza, la inteligencia, la riqueza o la nacionalidad, etc.; no se basa en lo que una persona tiene o hace, sino en quién es la persona.

El cristiano entiende a la persona como una unidad de cuerpo y alma, portadora de la imagen divina, digna de cuidado y respeto. La persona no es una "cosa" que se pueda utilizar; el cuerpo no es algo que se pueda controlar o manipular, sino que forma parte de la propia identidad. El Papa Francisco lamenta la "cultura del usar y tirar", pero le preocupa especialmente cuando las personas son tratadas como objetos que se desechan como cualquier mercancía.

El Papa Benedicto XVI, en Caritas in veritate, advirtió que los inmigrantes corrían un riesgo especial, escribiendo que a menudo "se les considera una mercancía o mera mano de obra. Por tanto, no deben ser tratados como cualquier otro factor de producción. Cada emigrante es una persona humana que, como tal, posee derechos fundamentales e inalienables que deben ser respetados por todos y en cualquier circunstancia". (Papa Benedicto XVI, Carta Encíclica Caritas in veritate, 29 de junio de 2009, 62)

La dignidad humana está íntimamente relacionada con la condición de la persona como ser relacional. Aristóteles considera que vivir en comunidad es una inclinación natural del hombre. Como ser espiritual, la persona se define a través de sus relaciones, tanto con Dios como con el prójimo. La persona lleva la imagen del Dios Trino, una comunidad de personas dentro de la única Sustancia divina. Dios nos incorpora a otra comunidad de amor, la Iglesia. En Dios y en la Iglesia, no perdemos nuestra identidad como personas, sino que se produce un profundo compartir de experiencias, que enriquece a todo el cuerpo.

La doctrina católica sobre el respeto a la vida humana y la Doctrina Social Católica se basan en la dignidad de la persona humana. Por ello, y por lo que se nos ha revelado, los católicos tenemos una obligación especial de defender y proteger a los más vulnerables, desde el no nacido hasta el emigrante.

En su reciente exhortación Gaudete et Exsultate (cf. nn. 101-103), el Papa Francisco escribe:

"A menudo oímos decir que, con respecto al relativismo y a los defectos de nuestro mundo actual, la situación de los emigrantes, por ejemplo, es una cuestión menor. Algunos católicos la consideran una cuestión secundaria en comparación con las 'graves' cuestiones de bioética. Que un político en busca de votos pueda decir tal cosa es comprensible, pero no un cristiano, para quien la única actitud adecuada, es ponerse en el lugar de esos hermanos y hermanas nuestros que arriesgan su vida para ofrecer un futuro a sus hijos. ¿No nos damos cuenta de que eso es exactamente lo que nos exige Jesús , cuando nos dice que acogiendo al extranjero le acogemos a él (cf. Mt 25, 35)? ..." (19 de marzo de 2018, 102)

¿Cómo hemos tratado a nuestros hermanos y hermanas? Jesús se identifica con los necesitados: el hambriento, el sediento, el forastero, el desnudo, el enfermo y el preso, y afirma: "Todo lo que hicisteis al más pequeño de mis hermanos, a mí me lo hicisteis". (Mt 25:40) Como católicos, hemos recibido los mandamientos de amar tanto a Dios como al prójimo, y en la descripción que hace Mateo del juicio final, vemos que los dos mandamientos se convierten en uno.

Así pues, la primera respuesta de la Iglesia es ofrecer al mundo una visión coherente de la persona humana y recordar a la opinión pública y a quienes tienen autoridad que los emigrantes también son personas. También nos corresponde a nosotros ser testigos del Dios que es amor mediante nuestra propia atención a nuestros hermanos y hermanas, incluso a los que nos son extraños.

El Santo Padre no cesa de hablar de estar en permanente estado de misión y de la necesidad de la conversión pastoral, pero el método para llevar a cabo la misión está en nuestro testimonio:

"En cuanto a la misión, hay que recordar que su urgencia deriva de su motivación interna; en otras palabras, se trata de transmitir un legado. En cuanto al método, es esencial darse cuenta de que el legado tiene que ver con el testimonio; es como un bastón de mando en una carrera de relevos: no se lanza al aire para que lo coja quien sea capaz de hacerlo , de modo que quien no lo coja tenga que arreglárselas sin él. Para transmitir un legado, es necesario entregarlo personalmente, tocar a aquel a quien damos, relevar esta herencia." (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

Podemos preguntarnos: ¿Estamos dando, como católicos, un testimonio eficaz y personal de la dignidad de la persona humana y del Dios a cuya imagen y semejanza está hecha? Se nos ofrece la oportunidad de reflexionar sobre si nuestro trabajo y ministerio comunican personalmente, especialmente al emigrante, el amor experimentado de Jesús y de la Iglesia. ¿Qué debemos hacer? Dar testimonio, como los discípulos de Emaús dieron testimonio del Resucitado.

Solidaridad con los inmigrantes: Frente a un nacionalismo malsano

Antes nos preguntábamos: ¿Cuál debe ser la respuesta de la Iglesia a la crisis de los migrantes? Además de afirmar la dignidad humana, la Iglesia debe ejercer la solidaridad, que el Papa Francisco describió como ponerse "en los zapatos de esos hermanos y hermanas nuestros que arriesgan sus vidas para ofrecer un futuro a sus hijos."

El mensaje cristiano sobre la dignidad de la persona y el amor al prójimo tiene un atractivo universal que nos ayuda a darnos cuenta de la unidad de la familia humana. El Papa Juan XXIII escribió:

"La unidad de la familia humana ha existido siempre, porque sus miembros son seres humanos todos iguales en virtud de su dignidad natural. De ahí que siempre existirá la necesidad objetiva de promover, en medida suficiente, el bien común universal, que es el bien común de toda la familia humana." (Juan XXIII, Carta Encíclica Pacem in terris, 11 de abril de 1963)

La promoción del bien común exige solidaridad. La solidaridad, nacida del encuentro, puede empujar a la humanidad a buscar la verdadera justicia sin olvidar a los más pequeños. La solidaridad exige reconocer la dignidad humana inherente a cada persona y rechazar la cultura del descarte. Se convierte así en una condición para la paz. La idea de acoger al otro, especialmente a quien huye de la persecución o de una "muerte segura", no es privilegio de los cristianos, sino obra común de la humanidad.

En su exhortación Evangelii Gaudium, el Papa Francisco escribe:

La solidaridad, en su sentido más profundo y desafiante , se convierte así en un modo de hacer historia en un escenario de vida donde los conflictos, las tensiones y las oposiciones pueden alcanzar una unidad diversificada y vivificante. (Papa Francisco, exhortación apostólica Evangelii gaudium, 24 de noviembre de 2013, 228)

Esta unidad exige esfuerzo. La centralidad de la persona y la inclinación natural a formar relaciones lleva a las personas a establecer naciones para realizar la unidad de la familia humana. Cada nación tiene sus características distintivas y su cultura. La Iglesia reconoce la importancia de la soberanía y la cultura nacionales, que constituyen la garantía de la conservación de la identidad de un pueblo y expresan y promueven su soberanía espiritual.

Sin embargo, la Iglesia distingue un patriotismo sano de un nacionalismo malsano. El hecho de que algunos perciban las diferencias y la realidad del "otro" como una amenaza puede conducir a ciclos de violencia, oscureciendo lo común fundamental que compartimos como personas. En marzo de 2017, con motivo del 60 aniversario del Tratado de Roma, el Papa Francisco abordó la cuestión del nacionalismo y sus formas agresivas:

"Las formas de populismo son, en cambio, fruto de un egoísmo que encierra a las personas y les impide superar y "mirar más allá" de su propia visión estrecha. Es necesario empezar a pensar... para evitar los peligros opuestos de una uniformidad desangelada o del triunfo de los particularismos. La política necesita este tipo de liderazgo, que evita apelar a las emociones para obtener el consentimiento, pero en cambio, en un espíritu de solidaridad y subsidiariedad." (Papa Francisco, discurso a los jefes de Estado con motivo del 60 aniversario del Tratado de Roma, 24 de marzo de 2017)

El antídoto contra un nacionalismo malsano es la solidaridad, que "comporta la conciencia de formar parte de un único cuerpo, al tiempo que implica una capacidad por parte de cada miembro de 'simpatizar' con los demás y con el conjunto". Aunque la Iglesia apoya el patriotismo y las culturas, rechaza un tipo de nacionalismo cerrado a otros pueblos y culturas, basado en la diferencia racial, étnica y religiosa. Como remedio, propone una cultura del encuentro y de la solidaridad que pueda servir de base al enriquecimiento mutuo.

La semana pasada, en una entrevista con Il Sole, el Santo Padre dijo:

"Hoy en día los emigrantes representan un gran reto para todos. Los pobres que se desplazan asustan especialmente a las comunidades acomodadas. Sin embargo, no existe un futuro pacífico para la humanidad si no es en la acogida de la diversidad, en la solidaridad, en pensar en la humanidad como una única familia. Para un cristiano es natural reconocer a Jesús en cada persona. Cristo mismo nos llama a acoger a nuestros hermanos y hermanas migrantes y refugiados con los brazos abiertos, participando quizá en la iniciativa que lancé en septiembre del año pasado: Compartir el viaje. El viaje, de hecho, está hecho de dos: los que vienen a nuestra tierra, y nosotros que vamos hacia su corazón para comprenderlos, entender su cultura, su lengua, sin ignorar el contexto actual. Este sería un signo claro de un mundo y de una Iglesia que tratan de ser abiertos, inclusivos y acogedores; la Iglesia se convierte en una madre que abraza a todos en el compartir un camino común." (Papa Francisco, entrevista con Il Sole 24 Ore, 7 de septiembre de 2018)

Diálogo y acompañamiento

De nuevo nos preguntamos: "¿Cuál debe ser la respuesta de la Iglesia ante la crisis de los emigrantes?"

El auge de un nacionalismo y un populismo malsanos es el resultado del miedo y la inseguridad, de percibir al otro como una amenaza. Las cosas están cambiando demasiado deprisa para algunos. La época moderna, impactada por la globalización, los rápidos avances en tecnología y comunicación, el gran movimiento o desplazamiento de personas y la pérdida de una antropología cristiana, ha creado un sentido de pertenencia disminuido. Esto es lo que aliena a las personas, que sufren inseguridad. El célebre filósofo Zygmunt Bauman escribió:

"Las raíces de la inseguridad son muy profundas. Están incrustadas en nuestro modo de vida; están marcadas por la debilidad de los vínculos... por el desmoronamiento de la comunidad, por la sustitución de la solidaridad humana por la competencia. El miedo generado por esta situación de inseguridad... se difunde por todos los aspectos de nuestra vida". (Zygmunt Bauman, "Alle Radici Dell'insicurezza", Intervista a Cura Di D. Casati, Corriere Della Sera, 26 de julio de 2016, p. 7.)

Frente a este miedo existencial y al temor a nuevas personas con lenguas, costumbres e incluso religiones diferentes, un planteamiento sería simplemente construir un muro a nuestro alrededor como medio de protección frente a lo desconocido, aferrándonos a lo conocido como a una manta de seguridad. El llamamiento a construir muros, como si pudiéramos aislarnos del problema de la migración, no siempre está motivado por los prejuicios; tal vez, subyace un miedo genuino o, al menos, la creencia en la mentira sartriana: "El infierno son los demás".

Una barrera física con una señal de "¡No pasar!" no es una verdadera solución. Es decir, nunca libraría a las personas de la soledad, el miedo interior o el temor a lo desconocido. Mantener a los demás fuera, especialmente construyendo muros, permaneciendo encerrado en uno mismo, no sólo parece una afrenta a la dignidad humana, sino que también sugiere que el diálogo es imposible. Refleja desesperanza. Es esta actitud la que rechaza el Papa cuando dice: "Donde hay un muro, hay un corazón cerrado. Necesitamos puentes, no muros". (Papa Francisco, discurso del Ángelus, 9 de noviembre de 2015)

La alternativa es el diálogo. En una entrevista, el difunto cardenal Jean-Louis Tauran declaró:

"La respuesta es siempre y en todo caso un diálogo, un encuentro... el único camino posible es el de un diálogo desarmado. Sustancialmente, en mi opinión, dialogar significa ir hacia el otro desarmado, con una concepción de la verdad que no sea agresiva, pero tampoco desorientada." "¿No hay otro camino?", preguntó el entrevistador. "En absoluto. Estamos condenados al diálogo". (Jean-Louis Tauran, "Un Altro Passo Verso L'abisso...", Intervista a Cura Di Paolo Rodari, La Repubblica, 27 de julio de 2016, P. 8.)

En el centro del diálogo está la comunicación de la propia vida y de la fe a los demás. Se trata de compartir la existencia de los demás en la propia existencia. Se trata de un compartir mutuo de personas que se ocupa de vivir. Como católicos, nuestro diálogo debe expresar la experiencia cristiana vivida, no como un tipo de moralismo, sino como una gracia recibida de nuestro encuentro con Cristo.

Una cultura de la solidaridad y del encuentro requiere una apertura al otro manifestada en el diálogo. En su carta encíclica sobre el diálogo ecuménico, el Papa Juan Pablo II escribió:

"El diálogo es un paso indispensable en el camino hacia la autorrealización humana, la autorrealización tanto de cada individuo como de cada comunidad humana. Aunque el concepto de diálogo pueda parecer que da prioridad a la dimensión cognitiva, todo diálogo implica una dimensión global, existencial. Implica al sujeto humano en su totalidad..." (Papa Juan Pablo II, Carta Encíclica ut Unum Sint, 25 de mayo de 1995, 28)

En Evangelii Gaudium (nn. 238-258), el Santo Padre habla de una Iglesia comprometida en diferentes formas de diálogo: el diálogo entre la fe y la razón; el diálogo ecuménico e interreligioso; así como el diálogo social y el diálogo sobre la libertad religiosa. A ello se podría añadir el diálogo con los emigrantes.

A veces se critica el diálogo por no producir resultados tangibles. La gente se reúne, habla y escucha, pero al final las cosas siguen igual. Es importante tener presente el objetivo del diálogo: ayudar a moldear y formar una sociedad más justa - "idear un medio para crear consenso y acuerdo al tiempo que se busca el objetivo de una sociedad justa, receptiva e integradora."

El diálogo exige no comprometer las propias convicciones esenciales, sino tener una apertura fundamental a los demás. Escribe el Santo Padre:

"La verdadera apertura implica mantenerse firme en las propias convicciones más profundas y, al mismo tiempo, 'estar abierto a comprender las de la otra parte' y 'saber que el diálogo puede enriquecer a cada una de las partes'".(Evangelii gaudium, 251; cf. Juan Pablo II, Redemptoris missio, 7 de diciembre de 1990, 56)

La fecundidad del diálogo se verá en la transformación de los dialogantes. Por lo tanto, necesitamos una Iglesia que acompañe a los emigrantes y a otras personas en su camino a Emaús. Durante el proceso de acompañamiento, hay tiempo para el diálogo, que es más que mera escucha. El Santo Padre describe cómo debe responder la Iglesia:

"Necesitamos una Iglesia capaz de caminar al lado de la gente, de hacer algo más que simplemente escucharla; una Iglesia que la acompañe en su camino; una Iglesia capaz de dar sentido a la "noche" que encierra la huida de tantos hermanos y hermanas nuestros de Jerusalén; una Iglesia que se dé cuenta de que las razones por las que la gente se va contienen también las razones por las que eventualmente puede volver. Pero tenemos que saber interpretar, con valentía, el cuadro más amplio. Jesús calentó el corazón de los discípulos de Emaús". (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

A través del diálogo, deberíamos descubrir algunas respuestas significativas a la pregunta: ¿Qué debemos hacer?

Conclusión

¿Cómo puede responder la Iglesia a la crisis migratoria? En resumen, yo respondería: afirmando la dignidad humana y dando testimonio concreto del amor que nos viene en Cristo Jesús, concretamente a través de la atención y el respeto que mostramos hacia aquellos a quienes servimos; solidarizándonos con las personas desplazadas, no sólo compartiendo sus experiencias y empatizando con ellas, sino también desafiando un nacionalismo malsano; y, por último, acompañando a los demás, dialogando con ellos a lo largo de su viaje, calentando sus corazones como hizo Jesús.

Quiero concluir con algunas preguntas, primero mías y luego del Santo Padre:

1. ¿Qué te pide Dios personal y colectivamente ante esta nueva gente que llega en busca de un futuro mejor?
2. ¿Qué distingue la labor de Catholic Charities de la de otras ONG?
3. ¿Cómo da testimonio profético de la persona de Cristo y de la alegría del Evangelio la labor de Catholic Charities en su ayuda a los inmigrantes?
4. ¿La ayuda ofrecida va más allá de lo material para satisfacer las necesidades espirituales más profundas de la persona, de modo que ella también pueda continuar su camino?

Y éstas son las preguntas del Santo Padre:

"¿Seguimos siendo una Iglesia capaz de calentar los corazones? ¿Una Iglesia capaz de llevar a la gente de vuelta a Jerusalén? ¿De llevarlos a casa? Jerusalén es donde están nuestras raíces: La Escritura, la catequesis, los sacramentos, la comunidad, la amistad con el Señor, María y los apóstoles... ¿Somos todavía capaces de hablar de estas raíces de un modo que reavive el asombro ante su belleza? ...

¿Qué hay más sublime que el amor revelado en Jerusalén? Nada es más sublime que el abajamiento de la Cruz, pues allí nos acercamos verdaderamente a la cumbre del amor. ¿Somos todavía capaces de demostrar esta verdad a los que piensan que la cima de la vida se encuentra en otra parte?

¿Conocemos algo más poderoso que la fuerza oculta en la debilidad del amor, la bondad, la verdad y la belleza? ...

¿Sigue siendo capaz la Iglesia de moverse despacio: de tomarse el tiempo necesario para escuchar, de tener la paciencia de reparar y recomponer? O la Iglesia misma está atrapada en la búsqueda frenética de la eficacia?". (Papa Francisco, discurso a los obispos de Brasil, 28 de julio de 2013)

Amigos míos, el Santo Padre nos invita a ser una Iglesia que sigue el modelo de su Divino Maestro, caminando con los que están en la oscuridad y la desesperación, calentando una vez más sus corazones, no con ideología, sino con la Palabra de Vida, para que los que vagan en la oscuridad, guiados por la luz de la verdad y el fuego del amor, puedan reconocer Su Presencia y encontrar su verdadero hogar - "Jerusalén"-, donde puedan proclamar con nosotros: "¡El Señor ha resucitado de verdad!".