Por William J. McCarthy, Jr. director ejecutivo de Catholic Charities de Baltimore

El 25 de mayo de 2020, George Floyd fue asesinado por un agente de policía de Minneapolis, Minnesota, que se arrodilló sobre su cuello durante ocho minutos y cuarenta y seis segundos ininterrumpidos mientras le detenía por el presunto uso de un billete falso de veinte dólares. No hay palabras para expresar la mezcla de indignación y dolor que suscitan estas imágenes. Lo que siento hoy, en los meses que nos separan del asesinato de George Floyd, sólo puedo describirlo como un doloroso cansancio del alma. Es un agotamiento ante la desvergonzada maldad de un sistema que, desde su creación, se ha basado en preservar los privilegios de unos pocos elegidos mediante la exclusión, la opresión y el asesinato de personas de color.

Ta-Nehisi Coates, un nativo de Baltimore que aboga abiertamente por la justicia racial, sostiene que este sistema de destrucción es la expresión más fiel de nuestra identidad nacional. Es la manifestación continua del legado estadounidense de sacrificar vidas negras y marrones en aras de lo que él denomina "el Sueño", la búsqueda idealizada de poder, prosperidad y privilegio[1]. Mientras comunidades de todo el país han marchado en comunión y han expresado su indignación ante este sistema, me viene a la memoria el levantamiento que siguió a la muerte de Freddie Gray aquí, en el oeste de Baltimore, en 2015. Al igual que George Floyd, Freddie Gray sufrió heridas mortales durante su detención por posesión de un cuchillo, que fueron extremadamente desproporcionadas en relación con la gravedad de su presunta infracción. Entonces, como ahora, hubo ciclos interminables de cobertura informativa y debate sobre el levantamiento que se produjo como respuesta. Habiendo crecido en el oeste de Baltimore, me sorprendió entonces la forma en que estas conversaciones parecían diseñadas para mantener el dolor de mis vecinos a distancia. Al poner la lupa en la vida de un hombre, nuestro discurso nacional parecía querer desviar nuestra atención del sistema que había acabado con la vida de ese hombre prematuramente; en otras palabras, quería preservar "el Sueño".

A pesar de todos los paralelismos entre el asesinato de George Floyd y el de Freddie Gray, sólo hay un hilo conductor de verdadera importancia: la persistencia de un sistema que da prioridad a los privilegios de los blancos sobre las vidas de los negros. Como hemos visto una y otra vez, las acciones que rodean a este sistema -ya sea utilizar un billete falso, poseer un cuchillo, tumbarse en el suelo boca abajo esposado, hacer footing, observar aves o dormir en tu propia cama en mitad de la noche- apenas influyen en el funcionamiento del sistema. Lo que más me impactó al caminar por el oeste de Baltimore tras los disturbios de 2015 fue algo que no se reflejó en los ciclos de noticias. Fue la cruda realidad de que la mayor violencia cometida contra esta comunidad sería siempre la violencia sistémica del "Sueño". Yo había caminado por estas mismas calles con mi padre a la edad de 7 años tras los levantamientos raciales de 1968, y poco había cambiado en esta comunidad tan prometedora en casi 50 años. Las mismas casas vacías poblaban manzanas de barrios en los que se había desinvertido sistemáticamente durante generaciones; las disparidades en los resultados sanitarios, de seguridad y educativos de los residentes de la comunidad en relación con las comunidades blancas vecinas no habían hecho más que intensificarse[2].

Enfrentarme a esta cruda realidad fue despertarme a la fuerza del "Sueño". Sentí que se reavivaba un sentimiento de parentesco radical que había dejado que se atrofiara con el tiempo. Supe entonces que oponerse a este sistema significaba no sólo reconocer estos males, sino identificarlos como propios. Tenía que eliminar activamente el aislamiento del privilegio que me había protegido de sentir y experimentar las consecuencias del "Sueño" en parentesco con mis hermanas y hermanos. En Catholic Charities, era imperativo que nuestra respuesta a este mal sistémico fluyera de este mismo espíritu de parentesco radical. En colaboración con líderes comunitarios y socios de los barrios de Sandtown-Winchester y Mosher, llevamos a cabo un cuidadoso proceso de discernimiento sobre quiénes estábamos llamados a ser.

El resultado de esta colaboración dio lugar a cuatro acciones inmediatas. Para hacer frente a la inseguridad alimentaria en los códigos postales 21216 y 21217, nos asociamos con el Banco de Alimentos de Maryland para ampliar la capacidad de los programas de despensa en tres parroquias (ahora son cinco). Para aumentar la accesibilidad de las oportunidades laborales en Baltimore Oeste, abrimos el Centro de Desarrollo Laboral de San Eduardo en Mosher para ofrecer a la comunidad programas de preparación para el trabajo y formación de técnicos de automoción. Conscientes de que es fundamental implicar a los niños y a las familias desde el principio y adoptar un enfoque multigeneracional, también ampliamos nuestro programa Head Start en la ciudad de Baltimore, pasando de nueve centros que atendían a 265 niños y familias a 15 centros que atienden a 700 niños y familias. Por último, reconocimos que estos planteamientos a largo plazo carecían de sentido si no nos comprometíamos también a desempeñar un papel inmediato en la lucha contra el trauma y la violencia armada en la comunidad. Para lograrlo, introdujimos en Sandtown-Winchester un enfoque de salud pública sobre la violencia armada en forma de Safe Streets, un modelo de interrupción de la violencia basado en pruebas. En la actualidad, nuestro programa Safe Streets realiza una media de 360 intervenciones al año que podrían haber derivado en violencia armada.

Más importante que cualquiera de estas acciones individuales ha sido nuestra adopción del parentesco radical como forma de proceder. Nuestro mayor compromiso ha sido el reconocimiento vivo de que compartir la lucha contra el racismo con nuestros vecinos de color significa estar con ellos en la lucha, no sólo actuar contra ella desde un lugar seguro. Muchos de los esfuerzos más recientes de nuestra agencia, incluida la creación de un Comité de Diversidad, Equidad e Inclusión para crear una responsabilidad interna, proceden de la comprensión de que el parentesco no puede compartimentarse y debe vivirse a todos los niveles. Esta labor es un compromiso permanente que nos hace salir continuamente de la comodidad de nuestros privilegios. También es el único camino hacia un cambio duradero.

Aunque últimamente se ha prestado mucha atención, y con razón, a la complicidad del sistema de justicia penal en el mantenimiento del racismo sistémico, debemos recordar siempre que el pernicioso mal del "Sueño" está entretejido en el tejido de todos los sistemas de nuestra nación. Debemos responsabilizarnos de erradicar su influencia en nuestros sistemas educativos, nuestros sistemas sanitarios, nuestra planificación urbanística y todos los lugares en los que la preservación de los privilegios ha primado sobre la vida humana. Para quienes se benefician de sus privilegios, esto significa ir exactamente a aquellos lugares donde nos sentimos más cómodos con la voluntad de renunciar a esa comodidad. Significa utilizar un poder inmerecido para luchar contra el poder de un mal sistémico. Frederick Douglass, otro antiguo habitante de Baltimore que pedía justicia abiertamente, lo expresó mejor que nadie al formular el llamamiento a la acción contra este sistema hace más de 150 años: "Si no hay lucha, no hay progreso... El poder no concede nada sin una demanda. Nunca lo hizo y nunca lo hará"[3].

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[1] Coates, T. (2015). Entre el mundo y yo (p. 33). Nueva York, NY: Spiegel & Grau.

[2] Freddie Gray vivía en Sandtown-Winchester, un barrio del oeste de Baltimore donde décadas de desinversión, desigualdad y profunda pobreza siguen dejando a personas y familias desesperadas, traumatizadas y con pocas esperanzas. Hay millas de viviendas vacías y abandonadas en el código postal 21217. Una tasa de desempleo del 67%, una tasa de pobreza del 35%, una tasa de escolarización del 50% y una esperanza de vida de 69 años -15 años menos que en un barrio situado a 8 km- son los síntomas del racismo estructural y sistémico y de la desigualdad que han persistido durante generaciones en muchos barrios de color de Baltimore.  

[3] Douglass, F. (1857, 3 de agosto). El significado de la emancipación en las Indias Occidentales. Discurso presentado en Canandaigua, Nueva York.